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Cuando la religión de Estados Unidos sale mal

"Estados Unidos, una nación con alma de iglesia", Alexis de Tocqueville

Por Splenger > Asia Times

América parece haberse vuelto loca. Todavía es el país más rico y poderoso del mundo, con el gobierno continuo más antiguo de la tierra, pero se encuentra en una profunda crisis y dividido entre campos hostiles que rechazan la legitimidad de los demás. Paradójicamente, lo que hizo fuerte a Estados Unidos también lo hace inherentemente frágil. Joshua Mitchell, profesor de gobierno en la Universidad de Georgetown, presenta un diagnóstico convincente de la noche oscura del alma en Estados Unidos en un libro nuevo y extraordinario que debería ser lectura obligatoria para cualquiera que quiera entender los Estados Unidos de hoy.

Un conocido chino bromea: "Ahora estás teniendo tu propia Revolución Cultural". De hecho, las sesiones de crítica y autocrítica impuestas a empleados corporativos y personal escolar para erradicar el racismo oculto recuerdan a los Guardias Rojos de Mao. Pero Estados Unidos no es China y esto no es una Revolución Cultural; es una irrupción del sentimiento religioso cristiano canalizado hacia obsesiones seculares.

La tesis del profesor Mitchell provocará escepticismo entre los lectores extranjeros que no están acostumbrados a ver la política a través del prisma de la religión, pero Estados Unidos no puede entenderse de otra manera. Diagnostica una crisis espiritual en Estados Unidos, como corresponde a un erudito de Alexis de Tocqueville, quien en 1840 llamó a Estados Unidos "una nación con alma de iglesia". En la mayor parte del mundo la religión parece un fósil, pero Estados Unidos no puede entenderse excepto como un proyecto religioso cristiano. Cuando la religión estadounidense falla, argumenta Mitchell, se vuelve loca.  

La cultura estadounidense es un enigma para el resto del mundo y para los propios estadounidenses. Considere, por ejemplo, la susceptibilidad de los estadounidenses al autodesprecio. Casi tres de cada cinco jóvenes estadounidenses creen que su país muestra un “racismo sistémico”, lo que quiere decir que es intrínsecamente perverso. Uno de los tres principales diarios nacionales, el New York Times, afirma a través de su Proyecto 1619que Estados Unidos se fundó en la esclavitud, en lugar del deseo de "gobierno del pueblo, para el pueblo y por el pueblo", en palabras de Lincoln. Los críticos del campo patriótico vilipendian este punto de vista como autodesprecio estadounidense. Eso es digno de mención. Los pueblos del mundo, no importa cuán desagradable sea su historia, en general no se odian a sí mismos, como tampoco los peces odian estar mojados. Simplemente permanecen como han sido hasta que la memoria se desvanece en la bruma del tiempo.

Entre todos los pueblos del mundo, el término "odio a uno mismo" aparece regularmente en referencia a solo dos, los estadounidenses y los judíos. Nadie sostiene que Francia, Japón o Suecia sean malvados por naturaleza; otros países pueden tener gobernantes malvados, pero por lo demás, son simplemente lo que son. Expertos, desde Russell Kirk hasta Samuel Huntington, han intentado con poco esfuerzo caracterizar a Estados Unidos en términos de etnia anglosajona.

El auto-odio estadounidense es posible porque Estados Unidos, como el Israel bíblico, fue fundado con un propósito declarado. Lincoln llamó a los estadounidenses un pueblo casi elegido; No creo que lo pretendiera como un cumplido; llamar a un pueblo "casi elegido" es como llamar a una mujer "casi embarazada". Los disidentes protestantes de la iglesia baja que fundaron Nueva Inglaterra buscaron emular al Israel bíblico (menos a sus aliados del sur en la revuelta de 1776 contra Gran Bretaña). El término "odio a sí mismo judío" fue acuñado en la década de 1920 para caracterizar a los judíos que evitaban a los judíos particularmente a favor de universalizar la cultura europea, como relato en este ensayo para The American Interest. Esto es posible solo porque los judíos tienen un recuerdo vívido de una fundación distinta con un propósito declarado, y lo mismo ocurre con los Estados Unidos.

Hay una excepción notable, pero que confirma la regla, por ejemplo, el caso del auto-odio alemán; después del asesinato de seis millones de judíos durante la Segunda Guerra Mundial, muchos alemanes han llegado a odiar ser alemanes. Pero eso, como dice el chiste, es culpa de los judíos.

 Un propósito nacional no es suficiente para constituir una nación. Israel puede tener una misión, a saber, proclamar un código ético al mundo, pero también es una nación compuesta por personas reales que crían niños en sus tradiciones y mantienen su continuidad a través de la carne y la sangre, así como de la inspiración religiosa. La identidad judía tiene 3.000 años de ADN para apoyarse. No sirve de nada llamar a Estados Unidos una "nación propositiva", como hizo el erudito católico John Courtney Murray. La “cultura”, argumentó contra Murray, “es el contexto en el que percibimos las cosas, que recibimos de nuestros antepasados ​​y transmitimos a nuestros descendientes. Es prerracional, instintivo más que intelectual, una manifestación de quiénes somos en lugar de lo que pensamos. Es la forma en que no podemos evitar comprender el mundo.

El logro de Mitchell en American Awakening es mostrar que el autodesprecio estadounidense surge de una sensibilidad cristiana única del pecado y el sufrimiento redentor, trasplantado en una ideología secular perversa. La política de identidad es una forma de puritanismo secularizado, tan seguramente como la caza ritualizada de racistas en las universidades estadounidenses es una recreación ridícula de los juicios de brujas de Salem de 1692, que los líderes puritanos de Massachusetts primero apoyaron y luego lamentaron.

Estados Unidos no tiene características colectivas como las naciones evolucionadas del mundo. No existe un estereotipo estadounidense y, por lo tanto, no hay nada parecido a una broma "estadounidense". (La excepción que prueba la regla es que el fiel compañero indio del Llanero Solitario le diga: "¿Qué quieres decir con 'nosotros', Cara Pálida?"). Como dijo Gertrude Stein de Oakland, no hay un "allí", no hay una sensación de ser "estadounidense" bajo la piel, de pertenecer a un lugar específico y compartir una visión tácita común de las cosas. En lugar de las culturas colectivas del Viejo Mundo, Estados Unidos ofrece un viaje individual: es el viaje del cristiano hacia la redención alegorizado en la novela Pilgrim's Progress de John Bunyan de 1687., emulado en la cultura popular estadounidense (y explícitamente en la novela nacional estadounidense, Huckleberry Finn de Mark Twain). Este viaje no tiene un final terrenal; solo se puede iniciar y reiniciar. Estados Unidos vive de estallidos de entusiasmo religioso, o lo que los historiadores llaman Grandes Despertares. El actual "despertar estadounidense" que describe Mitchell se asemeja al protestantismo de la insensibilidad del pasado estadounidense, pero se adhiere a objetivos seculares, como el racismo o el medio ambiente. Tiene toda la energía de los Grandes Despertares pasados, pero esta energía está dirigida hacia una visión apocalíptica de la redención terrenal.

Mitchell no es el primer escritor en diagnosticar el desequilibrio espiritual de Estados Unidos de esta manera. El brillante libro de Joseph Bottum de 2014 An Anxious Age presentó un argumento similar (en el momento en que lo revisé en The American Interest ). Como católico, Bottum miraba las debilidades pospuritanas de la religión secularizada con indulgente ironía; Mitchell, un protestante, nos da el recorrido de información privilegiada. Los dos libros son complementarios.

La soledad de la democracia estadounidense nos impulsa a abrazar la política de identidad, argumenta Mitchell. De manera única entre los escritores políticos estadounidenses, Mitchell percibe que es la atomización de la sociedad estadounidense lo que impulsa la búsqueda de la identidad. Ser estadounidense es reinventar la propia identidad, algo que los inmigrantes a Estados Unidos (o al menos sus hijos) deben hacer, deshacerse de la identidad del Viejo País, donde sea que esté, y convertirse en estadounidense. Pero un país de individuos reinventados es necesariamente una “multitud solitaria”, en frase del sociólogo David Reisman. Mitchell observa: “Se entendió desde hace mucho tiempo, ya en la década de 1830, cuando Tocqueville escribió al respecto, que a medida que nos desconectamos más y nuestras vidas se vuelven más pequeñas en la era democrática, crece la tentación de hacer distinciones entre los demás y nosotros. Cuando estamos perdidos en la multitud solitaria buscamos formas de distinguirnos. Nuestra imaginación divaga y nuestro orgullo exige más que un anonimato paralizante. Seguramente, somos más que un soliloquio parpadeante que emerge de la nada y vuelve al polvo. En las democracias, donde nunca hay mucha diferencia entre un ciudadano y otro, y donde en la naturaleza de las cosas están tan cerca que siempre existe la posibilidad de que todos se fusionen ".

En coyunturas críticas de la historia de Estados Unidos, la miríada de viajes individuales convergen en el equivalente de una gran reunión de carpa nacional o un Gran Despertar. “El Primer Gran Despertar ocurrió en las décadas de 1730 y 1740; el Segundo Gran Despertar ocurrió entre las décadas de 1790 y 1820 ”, señala Mitchell; podría haber agregado que la Revolución Americana era inimaginable sin la Primera y la Guerra Civil sin la Segunda.

Agrega: “Estamos viviendo en medio de un despertar estadounidense, sin Dios y sin perdón. Los dos primeros despertares trajeron una renovación religiosa; el tercero, el movimiento del evangelio social y sus secuelas (1880-1910), invocó la autoridad de la religión para lograr una transformación política y social, pero perdió de vista el cristianismo en el camino. El despertar por el que vivimos comprende la política a través de las categorías de religión sin reconocerla, no tiene lugar para el Dios que juzga ni para el Dios que perdona, y ha llevado a América a un callejón sin salida, más allá del cual nadie puede ver. La política de identidad hace que el juicio no se base en “cosas hechas y cosas sin hacer”, sino en los atributos inalterables y visibles públicamente que preceden a todo lo que los ciudadanos puedan hacer o dejar sin hacer.

Lo que hace a los hombres iguales, afirma Mitchell, es "la asimetría radical entre Dios y el hombre". Para los cristianos, Dios mismo proporcionó el chivo expiatorio de todas nuestras deficiencias, en la persona de Jesús de Nazaret sacrificado en la cruz. Ese sacrificio, argumenta Mitchell, hace posible que todos los hombres se consideren iguales; sin él, inevitablemente encontramos un chivo expiatorio humano y descendemos al tribalismo.

“Hemos perdido de vista el significado real del individuo en proporción al grado en que hemos perdido de vista la comprensión cristiana del chivo expiatorio”, escribe Mitchell. “Si esta pérdida llegara a ser completa, no reemplazaríamos el tan difamado individualismo con un comunitarismo saludable, sino más bien con la satisfacción que surge cuando un grupo toma como chivo expiatorio a otro grupo. Lo reemplazaremos con tribalismo. Aunque escribió con reverencia sobre el precioso regalo de la libertad en la era democrática, Tocqueville comprendió que el hombre democrático encontraría el mundo plural de apegos locales, nacionales y parroquiales en los que esa libertad tenía que estar incrustada demasiado para soportar. Desearía emprender el vuelo. Habiéndose liberado ya de algunos de los vínculos que lo unían a la naturaleza, a su pasado y a sus conciudadanos, el hombre democrático desearía liberarse de ellos por completo…. Este impulso democrático va demasiado lejos. Los ciudadanos son, en última instancia, criaturas que deben tener un hogar, una familia, un lugar, una nación, una religión ".

La tesis de Mitchell se aplica a los estadounidenses, pero única y exclusivamente a los estadounidenses. La bendición y la perdición del cristianismo europeo es que está incrustado en las culturas nacionales. TS Eliot incluyó en "nuestra religión vivida" toda la cultura, afirmando que la religión inglesa incluye "Derby Day, Henley Regatta, Cowes, el 12 de agosto, una final de copa, las carreras de perros, la mesa de bolos, el tablero de dardos, Wensleydale queso, repollo hervido cortado en rodajas, remolacha en vinagre, iglesias góticas del siglo XIX y la música de Elgar ”. Se podría agregar a esta lista, según el país, cerveza elaborada según el Reinheitsgebot, pasta al dente, la corrida de toros, valses con un segundo tiempo prolongado y surströmming sueco .

Contrariamente a las expectativas de Eliot, las trampas culturales del cristianismo europeo no pudieron sostenerlo después de que el nacionalismo europeo se consumiera durante la Primera y Segunda Guerra Mundial. Los europeos todavía tienen remolacha, cerveza y arenque fermentado, pero ya no tienen la religión cristiana. Estados Unidos sigue siendo un país cristiano por construcción, porque ser estadounidense es convertirse en estadounidense, y la naturalización de los inmigrantes en Estados Unidos es paralela al concepto protestante de conversión cristiana. Todo salió terriblemente mal, explica Mitchell, cuando los estadounidenses sustituyeron un cristianismo secularizado que identifica el sacrificio y el victimismo con grupos étnicos o sociales designados.

Como explica Mitchell, “La 'política de identidad de la inocencia' ... ha transformado la política. Ha convertido la política en un lugar religioso de ofrendas de sacrificio. Reflexione por un momento, la comprensión cristiana de la ofrenda de sacrificio. Sin el sacrificio de Cristo, el Cordero Inocente de Dios, no habría cristianismo. Cristo, el chivo expiatorio, purifica a los impuros, tomando sobre Sí mismo "los pecados del mundo". Al purgar al divino chivo expiatorio, aquellos para quienes Él es la ofrenda de sacrificio son purificados. La política de identidad es una versión política de esta limpieza, para grupos más que para personas individuales. El chivo expiatorio que la política de identidad ofrece para el sacrificio es el hombre blanco heterosexual. Si se purga, imaginan sus seguidores, el mundo mismo, junto con los grupos restantes en él, se limpiará de manchas ".

Como sostuve en un ensayo de 2016, el viaje individual estadounidense hacia una meta inalcanzable en este mundo es un gesto religioso tan poderoso que ha llegado a dominar la cultura popular estadounidense: Huckleberry Finn de Twain ,todos los vaqueros que alguna vez se alejaron hacia el atardecer y todos los detectives privados que desaparecieron en el paisaje nocturno urbano, todos los personajes interpretados por John Wayne, Gary Cooper, Clint Eastwood y sus semejantes, todos son avatares de Bunyon's Pilgrim. Estados Unidos genera grandes explosiones de entusiasmo y logra grandes cosas, y luego vuelve a caer en un letargo espiritual del que sólo ha despertado en una crisis. La Revolución Americana fue seguida por 60 años en los que el interés esclavista controlaba el gobierno nacional. Luego, Abraham Lincoln fue elegido improbablemente, por un voto minoritario en una carrera presidencial de cuatro candidatos, y persuadió a medio millón de ciudadanos del Norte para que entregaran sus vidas en una guerra religiosa para acabar con la esclavitud.

Después de este terrible sacrificio, Estados Unidos se alejó de Lincoln, hacia el evangelio social y la complacencia. Fue sacudidos de esta complacencia por las guerras mundiales del 20 º Century- dos calientes y una Guerra Fría - y surgió en 1989 como la única superpotencia del mundo. El surgimiento del protestantismo evangélico como fuerza decisiva en la política estadounidense durante la administración de Ronald Reagan y la gran migración de los estadounidenses desde las principales iglesias protestantes hacia el movimiento evangélico más entusiasta podría considerarse un cuarto Gran Despertar.

Ahora Estados Unidos se encuentra en un despertar cuasirreligioso que, paradójicamente, ha vuelto la sensibilidad del protestantismo estadounidense contra el propio Estados Unidos. La inclinación de los practicantes de la política de identidad despiertos por la autoinvención es una parodia payasada de la autoinvención cristiana, pero se practica con igual pasión. Estados Unidos comenzó con un mandato para que sus ciudadanos se reinventaran como estadounidenses. Puede terminar con la declaración del juez Anthony Kennedy en la decisión de Obergefell de 2015: "La Constitución promete libertad para todos los que están a su alcance, una libertad que incluye ciertos derechos específicos que permiten a las personas, dentro de un ámbito legal, definir y expresar su identidad".

El argumento de Mitchell se ve oscurecido por un epílogo que lamenta las consecuencias sociales y políticas de la pandemia de Covid-19, que en su opinión empodera a una élite tecnocrática y erosiona las relaciones sociales sobre las que se basa la sociedad. “Armados con los bits de información que proporcionarán las pruebas y el monitoreo globales, los gerentes globales podrán desarrollar y coordinar un plan para vacunar al mundo entero. Hasta que desarrollen una vacuna, los ciudadanos deben permanecer en el interior, conectarse a Internet a través de los sistemas operativos informáticos que proporcionan Microsoft y Apple, pedir sus suministros de cuarentena en línea desde Amazon, encontrarse con sus amigos en Facebook, ir a trabajar a través de Zoom o su equivalente, aprender todo necesitan saber a través de Google y entretenerse con Netflix ".

No hay duda de que los desastres naturales que requieren una intervención estatal a gran escala dan lugar a abusos por parte de personas poderosas. No obstante, Estados Unidos registró cerca de 3,000 muertes por día por Covid-19 durante las últimas dos semanas, y las consecuencias de la enfermedad a largo plazo para la salud de muchos sobrevivientes parecen ser graves. La triste realidad es que todo el este de Asia logró controlar la pandemia, en parte porque los asiáticos están menos preocupados por expresar su identidad que los occidentales y es más probable que sigan las instrucciones. Las pruebas y el seguimiento globales bien pueden ser “una afrenta a la democracia”, como lo llamó Angela Merkel, pero sin ellos, Asia podría emerger como la fuerza dominante en la civilización humana. Si eso ocurre, la época cristiana llegará a su fin, y ni al profesor Mitchell ni a mí nos gustaría lo que vendría después.